Sebuah
benih—butir kecil—ditaburkan ke dalam tanah. Dari situ tumbuhlah pohon yang
perkasa. Benih hanyalah partikel kecil, dan pohon adalah struktur besar. Tetapi
apakah benar untuk mengatakan bahwa benih itu adalah manifestasi yang terbatas,
dan pohon itu suatu perwujudan yang lengkap? Tidak, itu bukan sifat hubungan
antara benih dan pohon. Sebaliknya, benih adalah intisari, dan pohon itu adalah
cabangnya. Begitu pula dengan pikiran dan tindakan. Pikiran adalah benih di
dalam diri manusia. Darinya berasal bentuk tindakan yang tak terhitung
jumlahnya. Pikiran adalah esensi; tindakan adalah cabangnya. Sekali lagi,
adalah salah jika menganggap tindakan sebagai penyelesaian pikiran, sama
seperti menganggap pohon sebagai penyempurnaan benih adalah salah.
Begitu
pula dengan agama Allah yang benar. Ia juga memiliki esensi, sama seperti ia
memiliki cabang. Inti dari agama yang benar adalah keyakinan bahwa Tuhan itu
Esa. Lalu ada beberapa perintah agama; mereka merupakan cabang dari esensi yang
sama ini. Adalah salah untuk mengatakan bahwa kepercayaan pada satu Tuhan adalah
agama dalam bentuk yang tidak lengkap, dan bahwa dengan semua perintah dan
perintahnya, agama menjadi lengkap. Tauhid adalah inti dari agama yang benar.
Kami akan meremehkan pentingnya jika kami menganggapnya tidak lengkap, dengan
perintah dan dekrit yang menyajikan gambaran lengkap tentang agama.
Hanya
ada beberapa ratus ayat dalam Quran yang berhubungan dengan perintah agama.
Namun dalam yurisprudensi Islam, kita menemukan ratusan ribu perintah agama.
Apakah ini berarti bahwa Quran tidak lengkap, dan yurisprudensi adalah agama
dalam bentuk yang lengkap? Tidak demikian; hubungan antara Al-Qur'an dan
yurisprudensi adalah sama seperti hubungan antara benih dan pohon: Al-Qur'an
adalah esensi, yurisprudensi cabangnya.
Memang,
Islam telah diumpamakan seperti pohon dalam Al-Qur'an. Ini karena keyakinan
Islam yang sejati pertama-tama berakar di dalam hati; dari sana menyebar ke
tindakan lahiriah seseorang.
Kita
tahu bahwa para ilmuwan hebat menemukan hal-hal yang menakjubkan, tetapi
sebelum kesuksesan mereka, mereka mengalami banyak kegagalan. Albert Einstein
dikeluarkan dari sekolah dan ditolak masuk ke Sekolah Politeknik Zurich. Tapi
dia akhirnya memenangkan hadiah nobel dan mengubah fisika modern dan pemahaman
kita tentang alam semesta. Mengenai kegagalan, dia berkata, “Agar berhasil,
keinginan Anda untuk sukses harus lebih besar daripada ketakutan anda akan
kegagalan.” Thomas Edison diberi tahu bahwa dia "terlalu bodoh untuk
mempelajari apa pun" dan dia memiliki ribuan upaya yang gagal untuk
membuat bola lampu, tetapi dia akhirnya menemukan jawabannya! Dia belajar
sesuatu dari semua usahanya yang gagal dan berkata bahwa “Saya tidak gagal.
Saya baru saja menemukan 10.000 cara yang tidak berhasil.” Bill Gates drop out
dari Harvard dan berkata dia “gagal dalam beberapa mata pelajaran, tetapi teman
saya lulus semua. Sekarang dia adalah seorang insinyur di Microsoft dan saya
adalah pemilik Microsoft.” Setelah putus ia bahkan gagal di bisnis pertamanya.
Tapi dia mencoba dan mencoba lagi sampai dia menciptakan dan menjadi pemilik
Microsoft! Sama seperti Einstein, Edison, dan Gates, tidak puas dengan
kehidupan yang biasa-biasa saja, tetapi hidup yang hebat. Pikirkan kegagalan
sebagai langkah menuju kesuksesan kita.
Jika
Einstein berhenti setelah dia putus sekolah, dia tidak akan pernah membuat
penemuannya dan mengubah pemahaman kita tentang alam semesta. Jika Bill Gates
berhenti setelah keluar dari Harvard, dia tidak akan pernah membuat komputer
dan ponsel pintar yang sangat kita cintai. Mereka gagal berulang kali, tetapi
terus mencoba, bekerja dan percaya bahwa mereka bisa melakukannya. Begitu Anda
yakin bisa melakukan sesuatu, kegagalan bukanlah hal yang menakutkan tetapi
merupakan bagian penting dari proses pembelajaran.
Islam
memberikan dukungan yang sangat besar bagi manusia untuk mengeruk ilmu
pengetahuan. Ayat pertama pun dalam Al-quran yang diturunkan kepada Nabi
Muhammad (SAW) adalah Iqra, yang berarti "membaca," membuka pintu
untuk membaca, menulis, dan merenungkan. Al-Qur'an mendorong umat manusia untuk
berpikir, merenungkan, merenungkan dan memperoleh pengetahuan yang akan membawa
mereka lebih dekat kepada Tuhan dan ciptaan-Nya. Al-Qur'an menggunakan
pengulangan untuk menanamkan konsep-konsep kunci tertentu dalam kesadaran
pendengarnya. Allah (Tuhan) dan Rab (Pemelihara) diulang masing-masing 2.800
dan 950 kali, dalam teks suci; Ilm (pengetahuan) berada di urutan ketiga dengan
750 sebutan.
Nabi
Muhammad (SAW) memerintahkan untuk senantiasa belajar mencari ilmu pengetahuan
kepada semua muslim, dan mendesak mereka untuk mencari pengetahuan sejauh yang
mereka bisa, dan juga untuk mencarinya sepanjang waktu. Ali bin Abu Thalib,
Khalifah ke-4 (ra dengan dia), pernah berkata, "Saya akan menjadi budak
dari orang yang mengajari saya sebuah huruf" menekankan pentingnya
pengetahuan. Mengikuti perintah dan tradisi ini, para penguasa Muslim
bersikeras bahwa setiap Muslim memperoleh pembelajaran dan mereka memberikan
dukungan yang cukup besar untuk institusi dan pembelajaran secara umum. Hal ini
memberikan kontribusi untuk membuat pendidikan dasar hampir universal di
kalangan umat Islam.
Perlunya
melestarikan Al-Qur'an dan Tradisi (Hadits) membangkitkan semangat mengumpulkan
tulisan-tulisan tersebut dalam berbagai bentuk, yang membuka jalan bagi
pendirian perpustakaan paling awal di dunia Muslim. Masjid-masjid yang selama
dekade-dekade awal Islam membentuk pusat saraf dari semua kegiatan politik,
sosial, agama, dan pendidikan, menampung perpustakaan berharga yang terdiri
dari buku-buku tentang agama, filsafat, dan sains.
Muslim
yang membedakan diri mereka sebagai pelindung pembelajaran, mendirikan beberapa
perpustakaan terbesar abad pertengahan. Para intelektual besar pada zaman
mereka termasuk Ibn Rusyid (Avicenna) ensiklopedis, Ibn Miskawayah,
sejarawan-filsuf, Al-Fadl Ibn Naubakht dan Humayun Ibn Ishaq, penerjemah
terkenal, yang dipercayakan dengan tanggung jawab untuk organisasi dan
pemeliharaan perpustakaan.
Di bawah
Abbasiyah, umat Islam membentuk garda depan peradaban. Bani Abbasiyah
dipengaruhi oleh Al-Qur'an dan Hadits seperti, "tinta ulama sama dengan
darah martir," menekankan nilai pengetahuan. Selama periode ini dunia
Muslim menjadi pusat intelektual yang tak tertandingi untuk ilmu pengetahuan,
filsafat, kedokteran, dan pendidikan sebagai Abbasiyah memperjuangkan penyebab
pengetahuan dan mendirikan Darul Hukama (Rumah Kebijaksanaan) di Baghdad, yang
didirikan oleh Khalifah besar Abbasiyah Harun-ar-Rashid. , yang dibagi menjadi
dua bagian, satu berkaitan dengan pekerjaan penerjemahan dan yang lainnya
berkaitan dengan koleksi buku dan perumahan perpustakaan besar[1] (Gregorian,
V.2003). Selama
waktu ini setiap bagian dari dunia digeledah oleh agen-agen khalifah untuk
menimbun kekayaan kuno. Yahya Barmeki, Menteri Agung Harun yang terkenal, telah
memanggil ulama terkenal dari negeri jauh, yang menghiasi pertemuan sastra
Khalifah. Harun-ar-Rasyid menunjuk Al-Fadl Ibn Naubakht, seorang ulama dan
penerjemah terkenal, sebagai kepala perpustakaan di Darul Hukama. Perpustakaan
berisi sejumlah besar buku yang diatur dan dikatalogkan secara efisien.
Selain
perpustakaan Rumah Kebijaksanaan, ada banyak perpustakaan lain di Baghdad yang
terhubung dengan banyak sekolah agama (Madarasah); masing-masing berisi ribuan
buku dan manuskrip. Ada juga perpustakaan individu pribadi, yang tidak terbuka
untuk umum, tetapi tersedia untuk ilmuwan, filsuf, peneliti, dan penulis[2]
(Ma'rouf, 1968). Dengan pola yang sama, di kota-kota provinsi timur dunia
Islam, beberapa "Rumah Ilmu" (Darul Al-Ilm) didirikan pada abad ke-9
dan ke-10 untuk meniru Darul Hakkama di Baghdad. Kota-kota tersebut termasuk
Mosul, Basra, Shiraz, Rayy, dll.[3]
(Jawad dan Susa, 1958)
Bagi
siapa saja yang merenungkan bahwa telah muncul pemisahan dan pemisahan antara
pengetahuan dan tindakan, antara pengetahuan dan perilaku dan sikap yang benar,
di benak banyak orang biasa dan elit. Akibatnya, banyak di antara mereka yang
beranggapan bahwa persoalan akhlak dan akhlak yang baik hanyalah teori belaka,
dan berkaitan dengan kemampuan orang tua untuk mengisi benak anak-anaknya
dengan segala macam ilmu dan hafalan kitab-kitab, selain upaya mereka untuk
memperoleh dan membaca sebanyak mungkin buku dan bahan penelitian yang membahas
pendekatan pengajaran moral dan budi pekerti, dan sejenisnya – sehingga dalam
pikiran mereka, berurusan dengan teks-teks Islam telah menjadi sesuatu yang
murni teoritis dan akademis, tanpa berpikir. bahwa teks-teks itu harus
berdampak pada perilaku dan sikap orang.
Salah
satu contohnya adalah penafsiran mereka terhadap ayat di mana Allah Ta'ala
berfirman (tafsir artinya): "Hanya orang-orang yang bertakwa dari
hamba-hamba-Nya yang berilmu" [Faatir 35:28]. Mereka menafsirkan ayat ini
sebagai merujuk kepada setiap orang yang memiliki pengetahuan tentang hukum
syar'i, atau ilmu empiris, meskipun ayat tersebut tidak berarti bahwa setiap
orang yang berilmu takut kepada Allah; melainkan itu berarti bahwa setiap orang
yang takut kepada Allah adalah berilmu[4].
Generasi
awal hanya menggunakan kata fiqh untuk merujuk pada pengetahuan yang disertai
dengan tindakan (dan bukan hanya pengetahuan teoretis). Akhiri kutipan. Inilah
makna fiqh yang sesungguhnya menurut para pendahulu kita yang saleh: Ilmu yang
disertai amal. Tetapi ketika banyak daa'iyah dan pendidik mengabaikan fakta
ini, mereka akhirnya memusatkan perhatian pada pengetahuan sebagai sesuatu yang
teoretis dan akademis, dan mereka tidak menganggapnya sebagai sarana untuk
memperbaiki perilaku, mensucikan hati, memerangi kecenderungan jahat dan mengembangkan
sikap yang benar. , karena mereka berpikir bahwa sisi akademis dari pengetahuan
dan fiqh adalah segalanya yang ada dan hanya itu yang harus dicari – tetapi
tidak demikian halnya.
Mendidik
generasi muda dan mendidik mereka akhlak dan sikap yang baik, serta bagaimana
menaati ajaran agama, adalah sesuatu yang tidak dapat dicapai kecuali oleh
orang-orang yang bertakwa, baik itu ulama, daa'iyah, pembaharu maupun guru.
Kata yang diterjemahkan di sini sebagai sarjana saleh (rabbaani) mengacu pada orang
yang sangat bertakwa kepada Tuhan, semoga Dia dimuliakan, dalam pengetahuannya,
perbuatannya dan pengajarannya kepada orang lain.
Kata
yang diterjemahkan di sini sebagai ulama yang saleh (rabbani) mengacu pada
orang yang bertakwa kepada Tuhan (ar-Rabb). Sufiks -aani ditambahkan sebagai
penekanan, seperti halnya orang yang berjenggot besar (lihyah) dapat disebut
sebagai lihyaani, dan seterusnya. bDan dikatakan bahwa ulama yang saleh
(rabbani) adalah orang yang mengajarkan kepada manusia masalah-masalah kecil
sebelum masalah-masalah besar, seolah-olah dia mengikuti pendekatan Tuhan,
semoga Dia dimuliakan, dalam mempermudah segala sesuatunya.
Pendidikan
bukanlah sekedar kata-kata yang tidak berdampak pada perilaku dan sikap
masyarakat, dan bukan sekedar teori yang lepas dari keyakinan. Sebaliknya,
tujuan pendidikan adalah untuk membantu siswa mengembangkan karakter yang kuat,
dan untuk memperoleh pengetahuan dan mengembangkan kesabaran, memperoleh
pemahaman dan mengembangkan kebijaksanaan, sehingga dia bertindak berdasarkan
apa yang dia pelajari dan ajarkan kepada orang lain tentangnya.
Oleh
karena itu Imam ash-Shawkaani mengatakan tentang kata-kata "karena apa
yang telah diajarkan dari Kitab Suci [bima kuntum tu'allimoona al-kitaab]"
[Aal 'Imraan 3:79]: Mereka yang membacanya sebagai tu'allimoona [sehingga
ungkapan itu berarti: karena apa yang telah kamu ajarkan dari Kitab Suci] harus
menafsirkan kata rabbaani [diterjemahkan di atas sebagai ulama yang saleh]
sebagai orang yang memiliki sesuatu selain pengetahuan dan pengajaran; dia juga
harus tulus atau bijaksana atau sabar.
Mereka
yang membacanya sebagai ta'lamoona [sehingga ungkapan itu berarti: karena apa
yang kamu ketahui tentang Kitab Suci] dapat menafsirkan kata rabbaani sebagai
orang yang berpengetahuan yang mengajar orang-orang. Jadi artinya adalah:
jadilah guru, karena kamu memiliki ilmu, dan karena kamu telah mempelajari
ilmu.
Ayat ini
memberikan motivasi terbesar bagi orang yang berilmu untuk mengamalkan ilmunya,
dan salah satu cara terbaik untuk menerapkan apa yang diketahui adalah dengan
mengajarkannya dan ikhlas kepada Allah, semoga Dia dimuliakan.
Dengan
demikian menjadi jelas bahwa hakekat dan landasan pendidikan yang benar adalah
mendidik dengan keteladanan, bukan dengan kata-kata kosong belaka yang terlepas
dari perilaku dan perbuatan seseorang.
Oleh
karena itu al-Haafiz Ibn Rajab (semoga Allah merahmatinya) mengatakan, Fadl
'Ilm as-Salaf 'ala 'Ilm al-Khalaf (hal. 5): Banyak para pencari ilmu di antara
generasi-generasi selanjutnya salah paham ketika mereka mengira bahwa orang
yang banyak berbicara tentang masalah agama, dan berdebat dan berdebat, lebih
berilmu daripada orang yang tidak seperti itu. Ini adalah ketidaktahuan murni;
lihatlah para sahabat senior dan yang paling berpengetahuan di antara mereka,
seperti Abu Bakar, 'Umar, 'Ali, Mu'aadh, Ibn Mas'ood dan Zayd ibn Tsabit, dan
bagaimana mereka. Mereka berbicara lebih sedikit daripada Ibn 'Abbas, tetapi
mereka memiliki lebih banyak pengetahuan daripada dia.
Demikian
pula, para Taabi'een berbicara lebih banyak daripada para Sahabat, tetapi para
Sahabat memiliki lebih banyak pengetahuan daripada mereka. Demikian pula, para
pengikut Taabi'in berbicara lebih banyak daripada Taabi'in, tetapi para
Taabi'in memiliki lebih banyak pengetahuan daripada mereka.
Ilmu
bukan berarti banyak menghafal teks-teks agama atau banyak berbicara dalam
khutbah dan pelajaran; melainkan pengetahuan adalah cahaya yang ditanamkan
dalam hati, yang dengannya seseorang dapat memahami masalah berdasarkan
kebenaran dan dapat membedakan antara kebenaran dan kebatilan, dan ia
mengungkapkannya dengan kata-kata singkat yang sesuai dengan tujuannya. Akhiri
kutipan.
Inilah
malapetaka terbesar yang menimpa rumah tangga dan lembaga pendidikan Muslim,
yaitu kurangnya guru yang saleh dan saleh yang dapat mendidik dan membimbing
mereka dengan teladan, tidak hanya dengan kata-kata mereka, dan ketika mengajar
akan dapat menggabungkan kata-kata yang baik dan perbuatan yang baik,
menggunakan pendekatan yang bijaksana dan pemahaman yang benar tentang agama
Allah, semoga Dia ditinggikan, dan apa yang Dia inginkan dari hamba-hamba-Nya.
Ibn
al-Jawzi rahimahullah berkata: Harus dipahami bahwa pendidikan ini seperti
benih dan pendidik seperti tanah; jika kualitas tanah buruk, maka benih akan
hilang dan terbuang, tetapi jika tanahnya baik, benih akan tumbuh dan
berkembang.
Karena
hal di atas, sebagian ulama dan reformis mampu membesarkan anak-anak yang saleh
dan mengajari mereka akhlak dan akhlak yang baik, dan banyak fuqaha' dan para
pendidik yang mampu mendisiplinkan anak didiknya. Di sini kami dapat menegaskan
bahwa ada batas untuk penyebab dan tindakan yang dapat diambil, dan semua hal
harus dipercayakan kepada Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta perbuatan manusia, Yang
memberi petunjuk ke jalan yang lurus. Yang bisa dilakukan pendidik dan orang
tua hanyalah mendisiplinkan anak-anaknya dan mengajari mereka akhlak dan budi
pekerti. Adapun untuk menjadikan seseorang benar-benar bertakwa dan mensucikan
hatinya, tidak ada yang bisa melakukannya kecuali Allah.
Oleh
karena itu dikatakan bahwa yang dapat dilakukan orang tua hanyalah mengajari
anak-anak mereka sopan santun; kebenaran dapat dicapai dengan pertolongan
Allah.
Cara
untuk mencapai ini, secara realistis, dapat diringkas dalam beberapa poin
singkat:
1.
Daa'iyah
dan guru harus disadarkan tentang apa arti pendidikan dalam arti yang
komprehensif.
2.
Para
reformis yang bekerja dengan umat Islam biasa harus disadarkan tentang berbagai
pendekatan pendidikan.
3.
Para
reformator harus bekerja sama dengan orang-orang yang memiliki kebajikan dan
keutamaan dalam masyarakat Muslim untuk mendirikan lembaga pendidikan yang
berfokus pada sopan santun dan perilaku, untuk bekerja sama dengan lembaga
pendidikan yang ada, dan untuk melatih beberapa orang untuk menjalankan misi mendidik
orang dan mengajar mereka akhlak, budi pekerti, dan perilaku yang baik.
Allahua’lam.
[1] Gregorian, V. (2003). Islam: A mosaic, not a monolith.
Brookings Institution Press.
[2] Rouf, M. A., & Lomprey Jr, R. F. (1968). Degradation of uric
acid by certain aerobic bacteria. Journal of bacteriology, 96(3), 617-622.
[3][3] Jawad, AJ (1962). Munculnya era kotapraja di Mesopotamia Utara
(Disertasi Doktor, The University of Chicago).
[4] Muttaqin, A. (2011). Praktik dzikir sufi tarekat maulawiyyah dalam perspektif hukum Islam.
0 Komentar